POLÍTICA
El diputado conservador bloqueó el movimiento para llamar genocidio a la experiencia de la escuela residencial

El diputado conservador bloqueó el movimiento para llamar genocidio a la experiencia de la escuela residencial

Una moción que busca el consentimiento unánime de la Cámara de los Comunes para reconocer la experiencia de la escuela residencial como genocidio ha sido torpedeada por un solo diputado conservador, según el diputado del NDP que la presentó.

La parlamentaria del NDP del Winnipeg Center, Leah Gazan, dijo que el parlamentario conservador John Barlow, que representa a la conducción de Foothills, rechazó su llamado para pedir al gobierno federal que etiquete la experiencia de la escuela residencial como genocidio.

«Es un acto lamentable de John Barlow que haya decidido votar en contra de esta moción y ciertamente en contra del Partido Conservador, que sigue negando el genocidio», dijo Gazan.

«Fue una oportunidad».

Contactado por CBC News, Barlow se negó a decir si había gritado «no» y, en cambio, remitió el asunto a la oficina del látigo conservador, que no respondió.

El NDP dice que si la moción hubiera recibido el consentimiento unánime, habría demostrado la voluntad del Parlamento de reconocer el genocidio y podría haber tenido implicaciones en los litigios de las escuelas residenciales.

Gazan dijo que creía que la era de las escuelas residenciales cumplía con la definición de genocidio de las Naciones Unidas, que lo describe como un intento «de destruir, total o parcialmente, un grupo nacional, étnico, racial o religioso».

La definición de la ONU cita varias formas de genocidio: matar a miembros de un grupo, causar daños corporales o mentales graves a los miembros de un grupo, infligir intencionalmente las condiciones para provocar la destrucción física total o parcial de un grupo, imponer medidas para prevenir los nacimientos y el traslado. niños de un grupo a otro.

“Es lamentable que los parlamentarios sigan negando el genocidio que tuvo lugar en las escuelas residenciales”, dijo Gazan.

“No hay reconciliación en este país sin verdad. Continuaré trabajando con líderes, familias indígenas, naciones y sobrevivientes para presionar por justicia.

Continúa el debate sobre el uso de la palabra

Algunos expertos no están de acuerdo con el uso de la palabra genocidio para describir la era de las escuelas residenciales.

Frank Chalk, profesor de historia y cofundador del Instituto de Estudios de Genocidio y Derechos Humanos de Montreal en la Universidad de Concordia, dijo que no vio evidencia de intención criminal, que es requerida por la Convención de las Naciones Unidas sobre el Genocidio.

En cambio, dijo Chalk, ve evidencia de negligencia criminal en el intento de despojar a los niños indígenas de sus idiomas y creencias.

La diputada del NDP Leah Gazan habla durante el período de preguntas en la Cámara de los Comunes el 7 de junio de 2021. (Prensa canadiense / Sean Kilpatrick)

«Todas estas etapas son parte de lo que llamamos etnocidio: el intento de destruir la cultura de un grupo», dijo Chalk.

Chalk también dijo que el debate sobre el genocidio distrae la atención del trabajo que el gobierno federal debería hacer para promover los derechos indígenas.

“Si seguimos discutiendo sobre la definición legal de genocidio y cómo se aplica a las víctimas de las escuelas residenciales, nos alejaremos de la acción concreta que necesitamos hoy”, dijo Chalk.

“El verdadero problema es cómo institucionalizarnos en el futuro… el respeto por las culturas indígenas, los derechos a la tierra, los ambientes limpios y los trabajos como ellos los eligen, no como los elegimos nosotros en el sentido colonial. »

Chalk dijo que prefería el término «genocidio cultural», que fue utilizado por los comisionados de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (TRC) en su informe final sobre las escuelas residenciales.

«Otro tipo de genocidio»

Pero Gaza dijo que la palabra genocidio debería usarse porque el «genocidio cultural» no existe en el derecho internacional.

Fannie Lafontaine, profesora de derecho en la Universidad de Laval y titular de una cátedra de investigación de Canadá en justicia penal internacional y derechos humanos, está de acuerdo.

Lafontaine dijo que la CVR no tiene el mandato de decidir la responsabilidad legal y cree que la experiencia de la escuela residencial debe reconocerse como genocidio.

«Se puede destruir un grupo destruyendo su tejido social, su unidad social, y creo que eso es lo que Canadá ha estado haciendo durante décadas», dijo Lafontaine.

“Canadá ha cometido un tipo diferente de genocidio.

Fannie Lafontaine fue la autora principal del análisis legal del genocidio para la Investigación Nacional sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas. (UQAM)

Lafontaine dijo que la definición de genocidio no se limita a masacres y puede incluir eventos que ocurren durante un largo período de tiempo. Citó el traslado forzoso de niños de sus familias a escuelas residenciales como un ejemplo de acto genocida.

Lafontaine contribuyó a la Análisis Legal 2019 para la Investigación Nacional sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas, quien concluyó que la violencia contra las mujeres y niñas indígenas equivalía a genocidio.

El primer ministro Justin Trudeau usó la palabra después de aceptar el informe final de la investigación y la repitió la semana pasada cuando se publicó el plan de acción nacional.

Lafontaine dijo que el reconocimiento del genocidio por parte del gobierno tiene consecuencias legales, consecuencias que requieren la plena implementación de las recomendaciones de la investigación y de la Comisión de la Verdad y Reconciliación.

«Es un cambio estructural», dijo. «Es reconocer el daño que ha causado la colonización y repararlo devolviendo el poder a las naciones indígenas».

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